Шаблоны Joomla 3 тут

 

Уй йикв - медвежьи игры, медвежий праздник – цикл праздничных ночей в честь медведя.

Манси устраивали медвежий праздник как периодический, так и спорадический. Первоначально это был религиозный цикл представлений и обрядов членов фратрии Пор, считавших медведя своим предком.

Периодические медвежьи праздники манси проводили с зимы до весны, от начала зимнего солнцестояния до весеннего равноденствия обычно в центре фратрии Пор с. Вежакары на Нижней Оби. Они проходили в течение 7 лет, затем наступал семилетний перерыв.

Спорадические медвежьи праздники (сокращенный вариант периодических) манси проводили после каждой удачной охоты на медведя. Кроме того, на них объектом поклонения была шкура только что убитого медведя, а на периодических праздниках использовалась одна и та же шкура в течение длительного времени.

Посвященный медведю мансийский фольклор («медвежий фольклор») определял порядок проведения праздника, исполнялся в виде песен, сказаний, пантомим.

Пляска, игры или праздник в честь медведя состояли из целого комплекса ритуалов и церемоний: 1.Обряды до и сразу же после убиения медведя, во время доставки его туши в селение (отведение вины от себя за его убиение – воронье карканье, очищение водой или снегом). 2. Разделка туши медведя, внесение его шкуры в дом; укладывание на почетном месте («вносят меня в дом... На широкий стол из трех досок, на широкий стол из четырех досок, сажусь я, как лесная женщина, сажусь я, как горная женщина»); окуривание («Обходят вокруг меня четыре раза, с душистой березовой чагой в руках, обходят вокруг меня пять раз с душистой березовой чагой в руках...»), угощение медведя. 3. Исполнение особых «медвежьих песен», рассказывающих о нем, его жизни и т.п. 4. Исполнение священных плясок – звериных, птичьих, духов менкв , танцев с мечами или саблями, в т.ч. и в честь предков. 5. Исполнение сценок, пантомим актерами в берестяных масках. 6. Кукольный спектакль с сюжетом о медведе. 7. Мужские и женские танцы в честь медведя, в т.ч. имитирующие его движения. 8. Приготовление мужчинами мяса медведя, поедание его в доме с соблюдением различных табу и обрядов (мясо ели специальными палочками, не резали ножом, кости разнимали по суставам, каркали при этом по-вороньи и т. д.). 9. Вынесение шкуры из дома, разделка головы, приготовление ее и поедание (только мужчинами, вне дома, часто в лесу). 10. Захоронение черепа и костей.

Основные правила табуации и обряды, согласно мифу, первой женщине Пор сообщила ее мать – медведица.

Сроки проведения праздника для медведя, чаще всего, 5 ночей, для медведицы – 4 ночи (по числу душ у мужчины и женщины), хотя в фольклоре нередко встречаются иные сроки: «Пляшут пять светлых ночей Торума , пляшут семь светлых ночей Корса «.

Главная цель «медвежьих плясок» – умилостивление медведя – предка, отведение от себя вины за его убиение («Не мы тебя убили, а русское ружье»; карканье по-вороньи – это вороны везут медведя, они едят его мясо), соблюдение обрядов, призванных воскресить предка-медведя. Первоначально члены фратрии Пор не ели мясо медведя, на праздник не допускались не только иноплеменники, но и члены другой фратрии. Со временем «медвежьи пляски» из фратриальных превратились в общеплеменные, на них позднее стали допускать и иноплеменников (коми, русских).

Литература: Гондатти, 1888; Источники..., 1987; Инфантьев, 1910; Мифы..., 1990; Новикова, 1996; Соколова, 1993; Солдатова, 1998; Чернецов, 1968; Tschernjetzov, 1974; Kannisto, 1951; Kannisto, 1958; Karjalainen, 1927; Munkácsi, 1893; Munkácsi, Kálmán, 1952

З.П. Соколова

 

Уй эрыг «песня зверя» – мифоэпические песни медвежьего праздника, составляющие его первый обязательный раздел. Они открывают каждую ночь праздника и весь обряд в целом. Поэтические тексты отражают масштабный корпус мифов о медведе: о его божественном происхождении, о жизни на небе и спуске на землю, о его лесном существовании и разорении амбаров с продуктами, принадлежащих людям или духам, о прославленных охотниках на медведя. Ортодоксальный вариант предполагает исполнение четырех или пяти песен в первую и последнюю ночи праздника. Количество исполняемых песен зависит от пола убитого животного: для медведя-самца поют пять песен, для медведицы – четыре, что связано с представлением о разном количестве душ у мужчины и женщины. Сосьвинские манси на рубеже XIX – XX вв. пели следующие песни: песня о человеческом бытии медведя, две песни о спуске медведя сверху, песня-клятва, песня о Старике-Городском Князе; если чествовалась медведица, последняя песня не исполнялась.

В отличие от других вокальных жанров, медвежий эпос исполняется коллективно. Трое мужчин в распашных халатах (ярмак сахи ), извлеченных из жертвенного амбара, повернувшись лицом к медведю, берут друг друга за мизинцы и начинают петь, поднимая и опуская сцепленные руки. При этом исполнитель, стоящий в центре – пожилой человек, хороший знаток традиции, – поет громче, с четкой артикуляцией. Двое других, обычно более молодых людей, лишь тихо подпевают ему, независимо от того, насколько хорошо они знают песню. Священные песни исполняются в сдержанной манере с использованием особого тембра голоса. Песни следуют одна за другой практически без перерыва (они разделяются лишь звуком колокольчика), образуя единый эпический блок.

По манере исполнения и месту в драматургии обряда уй эрыг близки северо-хантыйским кайёянu ар.

Литература: Авдеев, 1936; Гондатти, 1888; Источники..., 1987; Мазур, Солдатова, 1997; Чернецов, 1968; Шмидт, 1984; Kannisto, 1958; Kannisto, 1958 (Bd. 4); Munkácsi, 1893; Munkácsi, Kálmán, 1952; Vogul..., 1995

Г.Е. Солдатова

 

Улилап (< ули «восхваление, воспевание, радость, веселье») – восхваления, благопожелания в вокальной или инструментальной форме. Вокальные улилап создаются в следующих ситуациях: мать посвящает ребенку песню с пожеланием счастливой жизни; хозяин, ухаживая за детёнышем домашнего животного, сочиняет для него ласковую или шутливую песню; девушка или юноша поют улилап возлюбленному. Вполне вероятна изначальная магическая функция таких песен: песня-благопожелание ребенку может расцениваться как оберег, песня для детёныша животного – как заговор для приручения.

Инструментальная разновидность улилап – мелодия, воспевающая духа-покровителя. Мелодии улилап исполняются на струнных инструментах санквылтап , тарыг-сып йив . Они звучат на медвежьем празднике в ситуации, когда дух не изображается в драматических представлениях. Например, в сыгвинской традиции только мелодиями представлены духи Нлр-ойка «Гора-старик» и Аяс-ойка «Старик Малой Оби».

Литература: Ромбандеева, 1993; Шмидт, 1979; Munkácsi, 1892; Munkácsi, 1893; Munkácsi, Kálmán, 1952

Г.Е. Солдатова

 

Ура (ура сумьях ) – амбарчик, жилище духов-покровителей. Традиционно выполнялся из колотых кедровых плах или досок. В виде опор использовались спиленные на определенной высоте стволы деревьев; количество опор варьировалось от одной до шести. В отдельных случаях сумьях стоял на земле, на лагах. Приставная дверь удерживалась поперечной перекладиной, загнутым гвоздем или крепилась на кожаных петлях-шарнирах. Лестницей служило бревно с вырубленными выемками. Встречены случаи выполнения крыши и боковых стен ура из бересты (святилище Йипых-ойки около Халпауля). Уникальным в обско-угорской культовой архитектуре является семигранный сумьях Торум-ойки на р. Хулюм, имитирующий формы православной шатровой церкви с луковичной главкой.

Деревья, предназначенные для постройки амбарчика, обычно выбирались выше по течению реки от культового места. Исключение составляли т.н. «святые реки», когда приходилось спускаться ниже, за пределы их устьев. Строительный материал заранее не готовился и не сушился, использовали «свежее» дерево. В работе принимали участие родственники хранителя места (семейное святилище) или мужчины – жители селения.

Причиной замены жилища духа-покровителя могли быть естественная ветхость, повреждение лесными зверями или пожаром, заданная периодичность смены (через 5 – 7 лет; после смерти хранителя и т.п.). Чаще всего новый амбарчик сооружался неподалеку от прежнего.

В ряде случаев отмечено оформление одного из концов конька сумьяха в виде голов животных или птиц (лошади, лося, глухаря, орла). На фронтоне одного из амбарчиков были встречены нарисованные углем изображения солнца и месяца, в другом месте – прибитые деревянные фигуры собаки, лося, медведя, человека.

На верхних концах боковых стоек сумьяхов могли быть вырезаны личины менквов , основной функцией которых в данном случае была охрана жилища духа-покровителя (в том числе и в моменты, когда последний покидал амбарчик «по своим делам»), предупреждение его о прибытии посторонних.

Кроме собственно амбарчиков-ура в качестве жилища духа-покровителя были встречены двускатный, крытый берестяной шалаш (культовое место Хонт-Торума ); сруб из тонких бревен без передней стены и пола, стоящий прямо на земле (Сат-виклы); двускатный и односкатный дощатые навесы (святилище Сёхрынь-ойки в Усть-Тапсуе); отдельная избушка (Волья-ялпынг-сянь ).

Таким образом, конструкция культовых сооружений выдержана в рамках основных строительных традиций, присущих манси на протяжении XIX – XX вв. Культовые ура-сумьяхи выполнялись аналогично хозяйственным лабазам и, во многом, надмогильным сооружениям; изба для духа-покровителя тождественна срубным жилищам, а навес соответствовал одно- и двускатным берестяным шалашам, которые устанавливались манси при выезде на рыбный промысел.

Жертвенные амбарчики были запретны для женщин: на верхней Лозьве подобные сооружения называли даже «хранилищем, куда женщины не могут взобраться».

В амбарчиках находились фигуры духов-покровителей, жертвенные ткани, одежды, мех; атрибуты медвежьего праздника; оружие и др.

Литература: Гемуев, 1990 а; Гемуев, Бауло, 1999; Гемуев, Сагалаев, 1986; Инфантьев, 1910; Источники..., 1987; Носилов, 1904; Соколова, 1963; Соколова, 1971; Чернецов, 1927; Чернецов, 1947 б; Kannisto, 1958; Кarjalainen, 1922; Karjalainen, 1927

А.В. Бауло

 

Уринэква «ворона», хулах «ворон». Образ вороны (ворона) в мифологии манси неоднозначен. Согласно одному из сказаний, на Северной Сосьве в полутора верстах выше с. Сартынья находился город вороны. У нее было семь сыновей-великанов. Каждую ночь ворона протягивала через реку веревку и прикрепляла один из ее концов к своей ноге. Идущая по реке лодка зацепляла веревку. Тогда ворона будила своих сыновей, которые убивали путников.

Пелымские манси почитали духа-покровителя, которого звали «Наш ширококлювый дед – лесной ворон». Герой одного предания принес верховному богу жертву пищей и обратился с просьбой послать какую-нибудь одежду. «Светлый муж, отец его, ниспослал ему одежду ширококлювого лесного ворона и сказал: «Будь князем, одетым в одежду ширококлювого лесного ворона!»

Однако чаще у обских угров вороны выступают покровительницами женщин и детей. В вороньей песне северных манси говорится: «С моим появлением маленькие девочки, маленькие мальчики пусть родятся!.. Долгоживущие девочки пусть родятся, долгоживущие мальчики пусть родятся!» Если видели, что ворона сидит на мхе, то его стелили детям, чтобы они были счастливы (Конда). Ивдельские манси сближают ворону с Калтась Сянь . Праздником Калтась у них считается Вороний день. Он отмечается в начале весны во время прилета ворон. В последние десятилетия он приурочивается к 7 апреля – православному Благовещению. Манси считают, что именно вороны приносят весну. Подобное представление, вероятно, связано с особенностями поведения этих птиц. Они прилетают первыми, начинают вить гнезда и громко каркают, словно пробуждают природу.

Праздник должен обеспечить благополучие людей в течение всего года. С этим связано немало примет и гаданий. Считается, что если 7 апреля ветер дует с севера, то еще сорок дней будет сохраняться холодная погода. Следят за тем, куда садится прилетевшая ворона: если на верхушку дерева, то будет большая вода.

На празднике исполняются традиционные танцы «Куринька», «Акань, акань» , «Ойка икв» , а также танцы, изображавшие поведение птиц.

У обских манси ведущим мотивом праздника является противостояние Вороны и Чайки (халева ). Ворона говорит: пока я лечу в теплые края, чтобы у вас мальчик или девочка родились. А Халев говорит: чтобы к моему возвращению мальчика или девочки не стало, я буду смеяться громким смехом, болотным смехом, обским смехом. В этот день юноши вешают разноцветные ленты на тальниковое дерево. Варят саламат и в развилки ветвей ставят чашки с едой. Спустя некоторое время чашки относят на общий стол, из них едят все присутствующие, оставлять пищу не положено. На берегу на чистом месте устраивают игры.

Противостояние ворона и медведя проявлялось на медвежьем празднике. Во время еды медвежьего мяса манси подражали криками ворону, пытаясь таким образом ввести в заблуждение медведя. Особую роль играл ворон в заключительных сценах праздника. На Северной Сосьве двое мужчин в масках ворона нападали на медведя, переворачивали его колыбель и, несмотря на крики и борьбу людей, захватывали медведя и находившуюся на нем жертвенную одежду. У пелымских манси ворона представлял один мужчина. Танцуя, он приближался к медведю и делал вид, что отрезает что-то от его морды. Люди начинали кричать и «ворон» убегал из дома, но возвращался и отрезал голову медведя. Затем он заворачивал ее в платок со словами: «Я нашел чистое живое серебро, я нашел чистое живое золото» и убегал. В дверях у него медвежью голову отнимал хозяин медведя.

Литература: Новикова, 1996; Kannisto, 1958

А.В. Бауло

 

 

Утьси (уччи) – одно из многочисленных злых существ, относящихся к темным, вредоносным для людей силам. По представлениям жителей Северной Сосьвы утьси были покрыты шерстью, один глаз находился на лбу справа, а другой слева около подбородка. По версии, бытующей на Верхней Лозьве, утьси - это «дух с цепи холмов» или «лесной утьси». На Северной Сосьве близ с. Шайтанская было известно место, заросшее густым ельником, которое жители именовали «холм с избами утьси». Б. Мункачи определял понятие утьси как «живущее в лесу на горах звере – человекоподобное существо». В фольклорной традиции утьси представлялось существом «волосатоглазым», «железногрудым», часто принимающим облик различных хищных зверей, имеющих клыки и когти и обитающих преимущественно у истоков рек. Считалось, что утьси живут супружескими парами и имеют детей. На р. Лозьва словом утьси обозначали обитающее в воде рыбообразное фантастическое существо с большими рогами, вызывающее волны. Найденные на берегу зубы мамонта называли «рогами утьси».

Литература: Источники..., 1987; Kannisto, 1958; Karjalainen, 1922; Munkácsi, 1892-1902; Munkácsi, 1902

А.А. Люцидарская

 

   
© Ямальская археологическая экспедиция, 2003-2017
Яндекс цитирования