Интернет-магазин nachodki.ru

А.В. Бауло. Поселковые святилища сынских хантов // Межэтнические взаимодействия и социокультурная адаптация народов Севера России. - М.: Изд. дом "Стратегия", 2006. - С. 251-263.

Сынские ханты проживают в поселках, расположенных в бассейне реки Сыня – левого притока Малой Оби, в Шурышкарском районе Ямало-Ненецкого автономного округа. Статья подготовлена по экспедиционным материалам автора 2000 – 2003 гг.

Религиозное мировоззрение сынских хантов базируется на идее существования множества богов и духов-покровителей, заселяющих Нижний, Средний и Верхний миры.

В Нум Турам «Верхнем мире» проживает Нум Турам Ащи «Верхний Бог Отец» главный дух-податель жизни людей. Покровителем людей сынские ханты считают Калтащ Анки. Другие ее имена: Сорни Най Анки «Золотая женщина мать» Сорни Най «Золотое Солнце женщина, щань«мать» [1].

В Среднем мире живут семь сыновей Верховного Бога, однако информации по ним точной нет. В варианте, записанном А.В. Головневым, это Ас ики «Обской старик» Ими-хиты или Мув-керты ху (Мув-сиит ху) «Землю вращающий человек» (он же Мир лярты хо), Ханжан оры ики (Тек ики) - Собачий дух из пос. Теги и Кев-ур-ху ики (родился из хвоста убитой оленихи, его подобрала девочка и вынянчила в люльке; он - главный оленный хозяин на Урале) [2]. Е.В. Перевалова записала имя последнего как Кейв ур ху акем ики«Каменный ненец дядька старик» который выступал хозяином реки Сыня и группы сеня ех [3], по нашей информации – это Хоран ур ики «Олений ненец старик». К сыновьям Верховного Бога нередко относят и Ем-вож-ики – Медведя. В Среднем мире обитают и лесные великаны мек ики.

Третья группа духов во главе с Хинь ики находится в Илта Тураман -«Нижнем, Подземном мире» [4]. Записана информация о том, что хозяин Нижнего мира имеет отношение к христианству, считается, что он пришел со стороны заката и является русским по происхождению [5]. В ряде легенд сынских хантов упоминается Йинк ур пух эви «дочь водяного».

В качестве поселковых и семейных покровителей сегодня почитают на Сыне: лягушку (пос. Савырка – Тыликовы, пос. Мувгорт и Оволынгорт - Лонгортовы), казарку (малого гуся) (пос. Евригорт – Еприны, пос. Ямгорт – Лонгортовы), медведя (пос. Евригорт и Мувгорт – Лонгортовы), гагару (пос. Мувгорт – Лонгортовы, пос. Овгорт - Муркины), зайца (пос. Оволынгорт – Лонгортовы), кукушку (пос. Вытвожгорт – Куртямовы), горностая (пос. Вытвожгорт – Куртямовы), чайку (пос. Нимвожгорт – Макаровы, пос. Овгорт – Рохтымовы), Хинь ики (пос. Евригорт – Еприны), Сорни пох (Мув верты хо) «Золотого сынка» (пос. Оволынгорт - Лонгортовы), Хон пох ики «Божьего сына» (пос. Ямгорт – Пырысевы), Карды вореш «Железного коршуна» (пос. Тильтим – Талигины). Жители Нимвожгорта поклоняются лиственнице. По материалам В.Н. Чернецова (1927 г.), в верховьях Сыни почитался дух-покровитель в образе волка – Сали ойка, который был братом божества ляпинских манси - Сакв талях ойки. Один раз в три года сынские ханты отправлялись на святилище Сакв талях ойки, а каждый седьмой год на Сыне проводили большой праздник в честь Сали ойки с играми и воспоминаниями о его подвигах [6].

Поселковые святилища сынских хантов можно условно разделить на две категории, причем в основе этого разделения лежит их статус (уровень «священности»). Меньшим статусом обладают так называемые мужские и женские священные места, которые располагаются на окраине поселков. Более высокий статус имеют собственно святилища – места проживания поселковых (или региональных) божеств, которые обычно от поселков удалены.

Мужские и женские места были впервые описаны З.П. Соколовой (материалы 1960 - нач. 1970 гг., пос. Овгорт, Нимвожгорт, Вытвожгорт, Оволынгорт, Тильтим). В Овгорте женское священное место (порылитыхор) было расположено среди группы берез. На четырех из них висели ленточки, лоскутки ткани с завязанными в них монетами, пуговицами, а также цепочки, колесики, бляшки, пробки от флаконов. На некоторые ветки были надеты пустые винные бутылки. Среди этой группы берез находилось кострище, рядом лежала жердь для подвешивания котлов и чайников. Женщины посещают порылитыхор чаще всего по праздникам (в Вороний день - весной, на Ильин день – летом, и др.), но иногда и в будни, во время болезни или когда приснится плохой сон. Несколько женщин берут с собой еду, вино, подарки духам. В число даров входят ленточки и лоскутки, монеты, пуговицы, а также куколки – ильта мувун икет «подземные старички». Из лоскутка ткани шьют подобие человечка, которое напоминает кукольное глухое (без разреза спереди) платье с рукавами. Ног у куколки нет, а вместо головы пришивается круглый кусочек ткани, а иногда ее нет совсем.

Прибыв на порылитыхор, женщины сначала молятся духам, кланяясь при этом в сторону берез. Перед ними ставят пищу, вино, на дерево вешают лоскутки и прочие приношения, завязывают монеты в тряпочки. Затем разжигают костер, кипятят чай, варят пищу. Как только пища и чай готовы, их, а также вино, ставят около берез. Это приношение духам, которые покровительствуют женщинам. Лишь после этого, усевшись в кружок, женщины начинают пить вино и есть. Во время трапезы идет веселый разговор, слышатся шутки, женщины рассказывают друг другу истории, свои сны. Трапеза и разговоры длятся несколько часов. Когда все съедено и выпито, в пустой котел напивают воду, кладут туда деньги, кольца и варят на огне. Как только вода закипит, ее вместе с деньгами и кольцами выливают к подножию берез, где уже лежат принесенные сюда куколки ильта мувун икет. Затем все монеты, кольца и куколки зарывают под корнями берез [7].

Мужское место в пос. Тильтим находится в средней части поселка позади домов. На высокой ели висит множество оленьих рогов и черепов, шкурки зверей, конский хвост. Недалеко от ели - костер. К задней стене расположенного вблизи дома прибита полка, опирающаяся на стену дома и две ножки.

Женское священное место находится на другом конце поселка, в стороне от домов. Здесь растет большая береза, ветви которой украшены лоскутками, ленточками, колечками и монетами. Рядом – кострище с дровами и берестой, приготовленными для следующего посещения [8] .

О женских священных местах нэ порылыты хар писала и Н.М. Талигина. Женщины посещали их весной, когда возвращались после зимних кочевий, и осенью, после возвращения с Оби, с летней рыбной ловли. Каждая хозяйка приходила на священное место со своей фигурой Кур илпи ики. Этих духов усаживали под елью на маленькие шкуры-подстилки - чтобы они «не сидели» на снегу или земле. Духов угощали пищей, вином, женщины обращались к ним с просьбами о здоровье домочадцев. Уходя домой, хозяйка уносила с собой своего Кур илпи ики [9].

Во время экспедиционных поездок 2000 – 2003 гг. удалось увидеть женские святые места в поселках Евригорт, Мувгорт, Вытвожгорт, Нимвожгорт. В Вытвожгорте женское священное место находится на территории поселка: на краю смешанного леса - полянка, за ней растут пять молодых берез, дальше молодой ельник. К стволам берез привязаны лоскутки жертвенной материи, под деревьями лежат бутылки из под водки. В нескольких метрах перед березами - кострище, на нем установлены в вертикальном положении несколько плашек, образуя конус. Лоскутки материи привязаны и к нескольким молодым елкам по всей ширине поляны (рис. 1).

Рис. 1: Женское священное место. Пос. Вытвожгорт.

Если в оформлении женских священных мест наблюдается единообразие, то мужские священные места отличны друг от друга. Наиболее простой вариант ритуальной площадки включает кострище, лежащее около него бревно для сидения присутствующих, деревья, увешенные лоскутами материи (пос. Евригорт).

Рис. 2: Мужское священное место. Пос. Мувгорт.

В Мувгорте мужское место находится за поселком в густом ельнике (рис. 2). Основная ритуальная площадка занимает площадь около 30 кв. метров. В ближней к входу части устроено кострище, рядом с которым лежат несколько чурок для сиденья. К стволу ели, растущей справа от кострища, прислонены березовые деревца (длиной около 3-х метров), очищенные от веток. В дальней от входа части площадки около массивной ели установлен стол на 4-х ножках, столешница которого выполнена из пяти досок в виде решетки. Под столом и слева от него лежат пустые бутылки из-под водки. К растущим слева от стола тонким елкам (вокруг ствола и к веткам) привязаны платки преимущественно белого цвета, на ветки надеты бутылки из-под водки. За столом кучей лежат более двадцати срубленных тоненьких березовых деревьев, на часть из них привязаны ленточки. На стволе растущей массивной ели, находящейся за столом, на высоте около 1,5 м от земли – черное пятно со следами жира (возможно, под ним вырезана личина). Справа от стола к другой массивной ели прислонены два высоких шеста (более 5 метров длиной), с помощью которых, видимо, поднимают шкуры принесенных в жертву оленей на стволы высоких елей. Эти ели находятся в стороне, в 15 – 20 метрах от ритуальной площадки. Шкуры пяти белых оленей надеты на макушки деревьев – поближе к небу, месту проживания Торума (рис. 3). Недалеко от них на верхушки елей надеты оленьи черепа.

Рис. 3: Шкура жертвенного оленя на дереве. Пос. Мувгорт.

В Оволынгорте мужское место находится в верхней части поселка, в 50 метрах от первого дома. Между елью и березой уложена жердь для вывешивания шкуры жертвенного оленя. Стволы берез обмотаны кусками ткани и платками. Чуть сзади стоит нарта, на нее во время обряда ставят жертвенную пищу и кладут куски материи, которыми позже и обвязывают стволы деревьев (рис. 4). Под деревьями стоят сундуки, принесенные из дома умершего человека (у него не осталось наследников). В них, в том числе, находится фигура Курпат-ики и две свинцовые иттармы (антропоморфные фигурки, считающиеся временным вместилищем души умершего). Перед деревьями устроено кострище, рядом с ним лежат чурбачки для сидения. Сзади на двух елках висят шкуры оленей.

Рис. 4: Мужское священное место. Пос. Оволынгорт.

На мужское место (на «чистый воздух») приходят чаще всего осенью, когда приводят с Урала оленей и возвращаются с Оби рыбаки. Здесь же «гуляют медведя». На стволе березы вывешены ритуальные лук и стрела с тупым наконечником. Во время медвежьего праздника от туши животного берут грудину, ставят ее на снег и устраивают соревнование. Считается, что тот охотник, который попадет в грудину стрелой с расстояния в 5 – 7 м, на следующий год обязательно добудет медведя.

Рис. 5: Амбарчик и изображение выдры на мужском священном месте. Пос. Вытвожгорт.

В Вытвожгорте мужское место находится метрах в 100 от поселка выше по реке. На поляне в ельнике на лежащих на земле бревнах установлен амбарчик, внутри которого лежат куски жертвенной материи и металлические ножны от сабли. Возле амбарчика много водочных бутылок. Во время осеннего или зимнего обряда здесь забивают оленя, мясо съедают, а шкуру вывешивают на ближайшее дерево. Летом приносят из дома рыбу, мясо, готовят чай. Справа от амбарчика на ветви елей и берез вешают платки и оленьи рога. На стволе одной ели можно увидеть деревянные лопаточки для жертвенной пищи, в рукоятках просверлены отверстия с помощью которых лопаточки крепятся на сучки. На стволе другой ели вырезана зооморфная фигура (медведь или выдра), о которой упоминает З.П. Соколова [10]. Фигура густо покрыта жиром - ее «кормят» (рис. 5).

В отличие от женских и мужских священных мест собственно святилища (культовые места) находятся на удалении от поселков, информация о них закрыта и попасть туда этнографу даже с проводником удается редко. Поэтому в статье мы можем привести сведения лишь о нескольких культовых местах в бассейне р. Сыня.

Как уже говорилось выше, хозяином р. Сыня и покровителем оленеводства считается Кев-ур-ху ики или Кейв ур ху акем ики «Каменный ненец дядька старик» или Хоран ур ики «Олений ненец старик». Его святилище находится в тайге в нескольких километрах от поселка Вытвожгорт. Непосредственно «святая» земля – место проживания божества – начинается сразу за болотом. На краю болота остаются и разводят свой костер пришедшие женщины, мужчины идут дальше. Среди смешанного (елово-березового) леса стоит амбарчик, выполненный из широких досок. Прибитые к его днищу два продольных бревна лежат на четырех опорах. В 2000 г. в качестве опор были использованы два растущих дерева (спилены до высоты пня) и два вкопанных столба. Передние концы бревен выступают от входа амбарчика на расстояние около метра, эти выступы выполняют роль «ручек» за которые берутся мужчины при ежегодном переносе амбарчика на новое место в пределах елового «острова».

Двускатная крыша амбарчика покрыта рубероидом, поверх которого прибиты доски. Приставная дверца составлена из нескольких дощечек и удерживается поперечной палкой, концы которой вставлены в стены амбарчика. Над дверцей прибиты два больших медных колокольчика.

Рис. 6: Святилище Хоран ур ики. Р. Сыня.

Слева от амбарчика на бревнах из березовых стволов стоит священная мужская четырехкопыльная нарта с невысокой задней спинкой, передняя стенка сбита из двух досок (рис. 6). Перед нартой устроено кострище, на ветвях деревьев висят большой котел, кастрюли и чайник. За амбарчиком на деревьях развешены шкуры принесенных в жертву оленей.

В передней части амбарчика сразу за дверцей лежат четыре сабли (две в ножнах и две без ножен; у одной сабли отломан кончик лезвия) и клинок. Они почитаются как братья-богатыри, которые выполняют роль «слуг» оран ур ики. Самым младшим и одновременно главным из них считается железный клинок. К его рукояти привязана медная деталь приклада ружья (?), украшенная гербом Российской империи первой трети XIX в. и головой усатого воина на конце. К эфесам сабель привязаны кольца, колокольчики, а также десятки платков и лоскутков ткани с завязанными монетами. Во время второго посещения святилища в 2002 г. выяснилось, что одну из сабель забрал домой его хранитель: она оказалось необходимой для жертвенной церемонии в поселке. Ее место заняла другая сабля (с буквами IN на эфесе), до этого временно находившаяся у брата хранителя святилища.

Рис. 7: Стрелецкий бердыш –священный топор.Вместе с саблями в 2002 г. в амбарчике лежал «священный топор» роль которого играет стрелецкий бердыш XVII в.(?) Его рукоять обвязана жертвенными лоскутками ткани (рис. 7).

В амбарчике хранятся десятки миниатюрных луков и стрел, принесенных в дар Хоран ур ики по случаю рождения сыновей. Здесь же лежало вверх дном деревянное долбленое корыто вытянутой формы.

Пол амбарчика застелен большими кусками ткани и шинельного сукна. Фигура Хоран ур ики с весны до осени лежит в амбарчике плашмя и укрыта несколькими слоями ткани. Фигура плоская, прямоугольной формы с округлыми краями, размеры около 80 х 50 см, толщина около 20 см. Вес фигуры определить сложно, он составляет, видимо, более 60 – 80 кг; из амбарчика ее с трудом вынимали четыре человека. Столь тяжелый вес позволяет предполагать, что фигура выполнена из камня; скорее всего, камень привезен с Урала – либо с какого-нибудь особо священного места, либо выбран за имеющееся на нем петроглифическое изображение.

Фигура Хоран ур ики зашита в несколько слоев ткани, верхние - красного и желтого цвета. В верхней части фигуры пришит старый жестяной герб Российской империи, головами орлов вниз. По рассказам одного из информаторов, из нормального положения герб перешили в перевернутое после свержения последнего русского царя. На фигуру накинуты несколько новых головных платков.

Тулово Хоран ур ики поперек обвязано веревками: когда фигуру божества устанавливают в вертикальном положении на нарте, то для устойчивости петли на концах веревок с двух сторон надевают на деревянные детали нарты в ее передней части.

Основная жертвенная церемония проходит на святилище поздней осенью, когда оленей приводят в поселок с летних пастбищ Урала. Мужчины собираются в Вытвожгорте и вместе с жертвенным оленем идут на культовое место. Животных может быть несколько, но один олень обязательно должен быть от жителей Вытвожгорта. Раньше для этой цели сообща собирали деньги.

По приходу на место хранитель убирает в амбарчике приставную дверцу и звоном двух подвешенных под крышей колокольчиков здоровается с живущими здесь духами. Сабли выносят и ставят вертикально в передней части священной нарты остриями вниз. Затем на нарты устанавливают фигуру Хоран ур ики, которая остается в таком положении до весны.

Существует должность хранителя «священного топора» сам бердыш передают по наследству. Перед забоем жертвенных оленей «хранитель топора» обводит бердыш вокруг шей животных, при этом присутствующие одновременно кричат семь раз, подняв головы вверх. Зимой «топор» должен хранится в амбарчике на святилище. В случае необходимости с помощью данного «топора» шаманят. Весной, когда фигуру Хоран ур ики убирают в лабаз, хранитель забирает «топор».

Во время проведения обрядов на святилище хранитель привязывает принесенные присутствующими мужчинами лоскуты материи к эфесам сабель, накидывает на фигуру Хоран ур ики новые платки, для божества в лабаз кладут пачку сигарет.

Осенью 2000 г. на святилище принесли в жертву божеству шестерых оленей: по одному от каждой бригады оленеводов и еще одного оленя от жителей Вытвожгорта. В течении зимы святилище неоднократно посещают мужчины из сынских поселков, обязательно в сопровождении хранителя места.

Когда в амбарчике набирается много жертвенных платков, лишние вынимают, монеты отвязывают, а платки везут на остров, который находится ниже пос. Ямгорт напротив священного мыса. На острове платки вешают на растущие рядом семь деревьев, которые почитаются как «мужики». Один раз в три или четыре года «мужикам» носят в жертву барана или курицу.

По рассказам, дед нынешнего хранителя места возил с собой фигуру Хоран ур ики при поездках на рыбалку за Черный мыс (ниже Ямгорта).

Рис. 8: Личина богатыря-предка на святилище. Р. Сыня.Еще одно, «шаманское место», как назвал его проводник, находилось выше Вытвожгорта метрах в 200-х от берега Сыни; оно было практически уничтожено лесным пожаром летом 2000 г., уцелел лишь центр ритуальной площадки – кострище и мощный кедр с вырубленной на нем личиной богатыря-предка. Глаза и рот личины вырезаны ножом; имитация шлема богатыря достигается с помощью изображения наносья шлема (рис. 8). Под носом личины вырезана тамга Куртямовых, что подчеркивает их функцию хранителей места.

По рассказам отца нашего информатора, на этом месте собирались шаманы из трех сынских селений: Лорагорта, Оволынгорта и Вытвожгорта - Вальгамовы, Лонгортовы и Куртямовы. Приезжали незадолго до Нового года, ставили ряд чумов и жили здесь несколько дней. По ночам камлали в «темной» юрте: шаман призывал богов. Люди, находящиеся внутри чума слышали шум, приближающийся снаружи, затем звуки - словно что-то открывается в верхней части чума и через это отверстие заходят божества. Шаман спрашивал: «Кто это пришел?» И называл имя пришедшего. Если это был бог, чье имя назвали, то в ответ слышался стук, а если нет, то был слышен звук, как будто что-то скребут («оводят чем-то, будто подчеркивают»). Шаманил один человек.

Жертвоприношение сорока девяти оленей (7 видов оленей: белых, пестрых, черных и пр. по 7 мужских особей) происходило около кедра с личиной в течении семи дней: каждый день убивали по семь оленей. О периодичности такого большого жертвоприношения неизвестно.

Здесь же отмечали медвежий праздник, в связи с чем второе название этого места лух ягом «божьи танцы». Во время праздника сюда приезжали и женщины; наш информатор вспоминал, что в его детстве на одном из таких праздников показывали марионеток: человек ложился на спину, а куклы-марионетки были закреплены на его поднятых вверх ногах и руках.

В 100 м от святилища, если еще дальше уходить от берега вглубь леса, на дереве вырезана другая личина. Ее выполнил отец нашего информатора: здесь хорошо шла охота на лосей, поэтому отец вырезал лицо бога. Глаза и рот личины обозначены крестовидными разрезами ножом по коре дерева. Приходя на охоту, он всегда садился около дерева, подносил изображению божества рюмку водки. Эту традицию продолжает и его сын.

Завершая рассказ о святых местах около Вытвожгорта, следует упомянуть еще одну личину овальной формы с «бородой», которая вырезана в нижней части пня рядом с тропинкой недалеко от поселка. Выше личины выполнен орнамент в виде ломаной линии.

Рис. 9: Священный амбарчик около пос. Нимвожгорт.Летом 2002 г. удалось побывать на бывшем святилище около пос. Нимвожгорт, которое расположено на берегу протоки. В 100 м от берега на высоком холме в окружении высоких лиственниц установлен амбарчик (рис. 9). Он выполнен из колотых плах, крыша разрушена временем, двери нет.

Еще несколько лет назад здесь поклонялись лиственнице жители пос. Нимвожгорт Макаровы. Сорни юх «Золотое дерево» (священная лиственница) почитается также куноватскими хантами Сотруевыми и Тоголмачевыми[11] и хантами рода Канясь-ях (Тайшины, Русколамовы, Ендыревы и пр.) недалеко от Горнокнязевска[12].

На старое святилище Нимвожгорта приходят и сейчас, обычно один раз в году – зимой. Женщинам бывать здесь запрещено. Внизу под холмом расположена жертвенная площадка: устроено кострище, позади него на колья, вертикально прислоненные к дереву, надеты шкуры принесенных в жертву оленей.

Внутри амбарчика в момент нашего прихода стояло несколько пустых сундуков, на полу лежали две обечайки от бубнов, фрагмент медной пластины со сценой охоты (Тобольск, нач. XIX в.) и три фрагмента иранской бронзовой чаши. Она была отлита в государстве Саманидов (Восточный Иран, Средняя Азия) в IX - X вв. Здесь же находилась деревянная фигура духа-покровителя (бюст). Высота фигуры 23 см. Голова круглая, плоская, лоб, щеки и нос выступают над линией лица. Глаза круглые в виде крупных бусин (сохранилась одна). Рот вырезан в виде овала.

По словам проводника, несколько лет назад святое место было перенесено в тайгу и располагается сегодня в 15 км от поселка. Там также поклоняются лиственнице.

Святилище пос. Хорьер находится в лесу на расстоянии 0,5 км от берега протоки. Неподалеку от культового амбарчика стоят несколько остовов чумов, в которых жили люди, приезжающие на отправление зимних обрядов в январе и на медвежий раздник. Амбарчик, выполненный из бревен, установлен на земле. Крыша покрыта берестой и рубероидом, дверь открывается внутрь (рис. 10). У правого угла амбарчика свалены в гору десятки бутылок из-под водки. На рядом растущих деревьях висят оленьи черепа и куски жертвенной материи.

Рис. 10: Священный амбарчик около пос. Хорьер.

Размеры амбарчика небольшие, в него во время церемонии заходил только хранитель места, остальные мужчины оставались у костра.

Внутри домика у задней стены прибиты две широкие полки. Под нижней полкой в правом углу стоит сундук, наполненный жертвенными платками и кусками ткани.

На нижней полке во время нашего посещения в 2000 г. находились (слева направо): связка железных сабель (грубой ковки без последующей заточки лезвия, длина около 40 см); мешок с жертвенной атрибутикой; на мешке один на другом лежали два шаманских бубна; женская фигура духа-покровителя (образована свернутыми платками, голова крупная круглая, поясок на талии, высота фигуры 40 см); фигура Курпат-ики в черных халатах и островерхой шапке; мешок с жертвенной атрибутикой. Над полкой к стене прибита шкура оленя. В упомянутых выше двух мешках находились вещи, которые были привезены из домов поселка после смерти хозяев и ввиду отсутствия наследников: платки, куски материи, шкурки животных, фигуры семейных божков (деревянные бюсты с вырезанным ромбом на груди – признаком священности); миниатюрные луки с тетивой из веревки и привязанными к ней стрелами с тупыми наконечниками – подношения поселковому божеству по поводу рождения сыновей; фигуры иттарма со свинцовыми антропоморфными вложениями.

На верхней полке в центре установлена большая фигура поселкового духа-покровителя мешкообразной формы, состоящая из деревянной антропоморфной фигуры в многочисленных рубашках и халатах, обернутой множеством платков; на шее – ожерелье из бисера. Сама фигура выполнена в виде бюста из плоской доски, общая длина 37 см, длина головы с шеей 15 см. Лоб, нос и подбородок выступают над линий щек. Глаза, брови и рот вырезаны в виде овальных ямок. Нос прямоугольной формы. Можно предполагать, что «брови» имитируют надглазья шлема трапециевидной формы. К шее привязан кусок лисьей шкуры. В одежды завязаны монеты, в т.ч. 5 коп. выпуска 1756 г.

В правом углу полки лежит атрибутика медвежьего праздника: четыре деревянные маски, два деревянных клюва журавля и халаты для исполнителей драматических сценок. Здесь же хранится и большая деревянная ложка-черпак, которую используют во время жертвенной трапезы.

Таким образом, на святилище, кроме периодических обрядов, сопровождавшихся шаманским камланием, отмечали в зимний период и медвежий праздник.

Приведем и те сообщения о святилищах, которые мы получили у информаторов. У семьи Тыликовых около бывшего селения Савырка в лесу до сих пор стоит деревянный идол, туда ездят зимой. Представление о подобных идолах можно получить на примере фигуры божества хантов Еприных (выходцев из ближайшего к Савырке поселка Евригорт), которая хранится в Мужевском краеведческом музее. Идол выполнен из кедра, его высота около 0,5 м. Туловище бутылочной, а голова вытянутой формы с заостренными подбородком и макушкой. Лоб нависает над лицом. Нос массивный, прямоугольной формы. Рот вырезан ножом. На груди идола вырезаны линии в «скелетном» стиле. Более светлый цвет туловища божества позволяет говорить о том, что оно было обернуто тканью или одето.

Э.П. Лонгортов из Ямгорта вспоминал, что в возрасте 2-х лет отец с матерью возили его в Евригорт: у мальчика гноились уши. Недалеко от поселка находилось священное место, куда приходили мужчины, здесь же изготавливали ножи с острым тонким лезвием и втыкали их в ствол лиственницы – чтобы не болели уши. Подобные обряды с посвящением ножей божеству Чохрынь-ойке широко проводятся у обских, сосьвинских и ляпинских манси[13].

Святилище Сорни-пох «Золотого сынка» – покровителя жителей Оволынгорт находится в лесу, далеко от поселка, туда зимой добираются на «Буранах». Хранитель места - М.В. Лонгортов, без него не ходят. Сорни пох «живет» в своем амбарчике.

Необходимо добавить, что ханты почитают и немало мест, связанных с природными объектами в бассейне р. Сыня. Так по информации З.П. Соколовой, недалеко от пос. Овгорт на дороге в лесу лежит камень, похожий на человека. Старики рассказывали, что когда-то здесь убили человека и он превратился в камень; проходя мимо, около него обязательно кладут табак[14]. Выше пос. Лорагорт почитается камень лежащий в воде у самого берега Сыни, его называют Вулкев ики «Большой каменный мужчина» или «Каменный старик» (по легенде, мужчина был превращен богом в камень[15]. На Сыне широко известны Охан эви нел тай «Денежной девушки мыс» Еман нел «Святой мыс» ниже Ямгорта, возле которого проплывающие люди обязательно бросают в воду монеты, принося их божеству, «живущему» на мысе. На реке немало водоворотов, которые связывают с действиями духов воды, у берегов - больших и причудливых камней, в которых «застыли» герои мифов и легенд сынских хантов. Особое внимание при подъеме на лодке вверх по Сыне уделяют при проходе переката ниже пос. Лорагорт, здесь живет Сэм вой ими «С глазом звериным женщина»[16]. Обо всех этих объектах проводники предупреждают заранее, в воду обязательно опускают несколько монет.

Почитаются также места, связанные со столкновениями сынских хантов и ненцев: урочища у Хорпунгорта - Еран ех вилим «Место битвы с ненцами» у Тильтима - Ляль кертын «Война назад вернулась»[17].

Подводя итоги, можно отметить, что на Сыне в начале XXI в. наблюдается достаточно хорошая сохранность обрядовой практики и культовых атрибутов, что объясняется, в том числе, удаленностью поселений от современной цивилизации. Религиозное мировоззрение сынских хантов входит в единую систему воззрений северных групп обских угров, при этом обряды населения поселков, расположенных в верховьях р. Сыня, более похожи на обряды ближайших соседей – ляпинских манси, а обряды населения низовьев Сыни совпадают с обрядами березовских хантов и хантов, проживающих на Оби между поселками Пословы и Ханты-Мужи. Занятие населения сынских поселков оленеводством вносит свою специфику: почитаются духи-охранители этого вида хозяйственной деятельности, атрибутика хранится и перевозится в священных нартах, основным жертвенным животным является олень.

Список иллюстраций:

  1. Женское священное место. Пос. Вытвожгорт.
  2. Мужское священное место. Пос. Мувгорт.
  3. Шкура жертвенного оленя на дереве. Пос. Мувгорт.
  4. Мужское священное место. Пос. Оволынгорт.
  5. Амбарчик и изображение выдры на мужском священном месте. Пос. Вытвожгорт.
  6. Святилище Хоран ур ики. Р. Сыня.
  7. Стрелецкий бердыш –"священный топор".
  8. Личина богатыря-предка на святилище. Р. Сыня.
  9. Священный амбарчик около пос. Нимвожгорт.
  10. Священный амбарчик около пос. Хорьер.

[1] Талигина Н.М. Обряды жизненного цикла в традиционной культуре сынских хантов. Дисс-я на соиск. уч. ст. к.и.н. Томск, 2002. С. 83 - 85.

[2] Головнев А.В. Говорящие культуры: традиции самодийцев и угров. Екатеринбург,1995. С. 552, 570.

[3] Перевалова Е.В. Войны и миграции северных хантов (по материалам фольклора) // Уральский исторический вестник. Екатеринбург, 2002. № 8. С. 45.

[4] Талигина Н.М. Обряды жизненного цикла в традиционной культуре сынских хантов. Дисс-я на соиск. уч. ст. к.и.н. Томск, 2002. С. 83 - 84.

[5] Головнев А.В. Говорящие культуры: традиции самодийцев и угров. Екатеринбург,1995. С. 547.

[6] Источники по этнографии Западной Сибири. Томск, 1987. С. 46.

[7] Соколова З.П. Женские и мужские священные места у хантов р. Сыня // Итоги полевых работ Ин-та этнографии в 1971 году. М., 1972. С. 164 - 175.

[8] Там же.

[9] Талигина Н.М. Духи-охранители семьи у северных ханты // Пространство культуры в археолого-этнографическом измерении. Западная Сибирь и сопредельные территории. Мат. XII Западно-Сибирской археолого-этнографической конференции. Томск, 2001. С. 113 - 114.

[10] Соколова З.П. Социальная организация хантов и манси. Проблемы фратрии и рода. М., 1983. С. 108.

[11] Перевалова Е.В. Войны и миграции северных хантов (по материалам фольклора) // Уральский исторический вестник. Екатеринбург, 2002. № 8. С. 46.

[12] Перевалова Е.В. Брачно-родственные отношения северных хантов // Экспериментальная археология. Тобольск, 1991. Вып. 1. С. 124.

[13] Соколова З.П. Пережитки религиозных верований у обских угров // СМАЭ. 1971. Т. 27. С. 220; Гемуев И.Н., Бауло А.В. Святилища манси верховьев Северной Сосьвы. Новосибирск, 1999. С. 10 – 14, 53 – 62; и др.

[14] Соколова З.П. Пережитки религиозных верований у обских угров // СМАЭ. 1971. Т. 27. С. 223.

[15] Талигина Н.М. Обряды жизненного цикла в традиционной культуре сынских хантов. Дисс-я на соиск. уч. ст. к.и.н. Томск, 2002. С. 71.

[16] Там же. С. 75.

[17] Головнев А.В. Говорящие культуры: традиции самодийцев и угров. Екатеринбург,1995. С. 102.

   
© Ямальская археологическая экспедиция, 2003-2017
Яндекс цитирования